人的往生如要有尊嚴、沒痛苦，就要看是否累積了往生的資糧，而資糧又與道糧息息相關。囤積食糧易，累積道糧難，蓋因食糧有形，道糧無形。有些人雖然一生平凡，但卻“平凡見真章”，也因為平凡，而見證其中的不凡。平凡中有不凡就是食糧之外也要有道糧。

災難與無常，追根究柢就是“太晚”與“來不及”；
生命中最大的教訓，是“人們永遠學不到教訓”。

做一個平凡的人，不是什麼事都不做，或生活懵懵懂懂、渾渾噩噩，而是指多做少說、不炫耀自己、不希求回報，這就是佛家所說的“正命”，意即正確的生命態度。態度正確當然是源於觀念也是很正確，這樣的人才知道如何去過了生脫死的人生，生活也才不會醉生夢死。活著的時候忙著行善造福、累積道糧，將來要往生時才有可能死於正命，每個人都希望自己死於正命，沒有人要死於非命。要這樣，就要有正知、正見、正信、正念等等正確的人生觀。

慈濟新加坡分會有一位年屆七十的老委員，有一天晚上在家摔了一跤，一天一夜之後往生。摔跤的當天早上還在慈濟義診中心值班，而前一兩天也還與大家在街頭為台灣的八八水災募款。往生當晚，一百二十多位慈濟法親前往助念，一直陪伴到最後骨灰灑入大海為止。骨灰入海的當晚，大家透過共修會的因緣為其舉行追思會，從照片中回憶老委員在各種活動中精進的菩薩身影。生前把握機緣、廣種福田，這就是廣結善緣，所以助念與陪伴的人絡繹不絕，這是佛家所說“自耕福田，自得福緣”的至理。而往生時的有尊嚴、沒痛苦，也印證了“多做多得”以及“能捨才能得”的人生真諦。這樣“做到死，好過死沒做”的生命態度，令人敬佩與羨慕。

其實，“萬般帶不去，唯有業隨身”，“諸法皆空，唯業力不空”。它清楚告訴我們：來也空空去也空空，但因果不空。要以什麼方式往生，取決於前世與今生之業力牽引，而我們只能知道今生做了哪些事，卻無法知道前世業因。“欲知前世因，今生受者是”，今生受報之時即是無常來臨之際，而無常來臨時卻常常讓我們深感“一切已經來不及”。一個人再怎麼富有，也是“千金難買早知道”。

這是一般人的人生經驗，縱然還未發生在自己身上，至少生活周遭處處充滿各種人與事的無常示現。然而，人們因為迷而不覺，以致未能先知先覺，經常視若無睹而未能自我警惕，也未能提前做準備與事先防範；直到無常發生在自己身上時，才會認真看待。所以才說：人類的災難與人生的無常，追根究柢就是“太晚”與“來不及”。它深深警惕我們：生命中最大的教訓是“人們永遠學不到教訓”。

要能有尊嚴、沒痛苦地“善終”，
生前就得勤耕福田也福中修慧，並培養正念。

佛的境界是一切清淨，但即使成佛了還是會有障礙，這叫做“餘報未盡”。佛陀大可用發生在別人身上的事來當作教育，為什麼要以自己的例子來教育呢？就是要讓大家知道，即使到了佛的境界，還是有過去的因緣果報，所以雖然成佛了，還是餘業未盡，到了佛的境界，還是一樣要受報。但是因為修行的境界高，所以只有受報之事，沒有受報之苦，即使有身之痛，也無心之苦，叫做“身病心不病”、“痛而不苦”，這是了不起的生命態度與修行。聖嚴法師視死如歸的“寂滅為樂”與證嚴上人“不求身體健康，但求精神敏睿”，就是指此意境。

有修煉的人能以禪悅為食、以法樂為食，兩者都是“精神的飯”。意義就在於要放下物欲，提升性靈，而要放下貪戀，則節制口欲的“少食”與“素食”是第一道功課。把禪悅與法喜當作食糧，其實就是滋養慧命的道糧，對覺者而言更是了生脫死的資糧。凡夫醉生夢死又貪生怕死，只有短暫的欲樂，沒有究竟的法樂，臨終之際不是昏迷不醒、神智不清，就是恐懼害怕、世緣糾纏。要能有尊嚴、沒痛苦地“善終”，除非生前勤耕福田也福中修慧，並培養正念，否則要“心不貪戀，意不顛倒”，實在不是一件容易之事。

一日三餐顧肉身，也要三日一悟顧法身。身心入法謂之“法身”，身心不入法謂之“肉身”。肉身是用筋骨的力量，因為有形所以有限；法身是用心靈的力量，因為無形所以無限。把聞法的喜悅當作餐食，我們的精神才會豐滿；把入法的禪悅當作道糧，我們的心靈才會富足。肉身與生命有關，法身則對慧命相關，兩者同等重要，不可偏執。

有一次，全球慈濟人返台參加一年一度的“全球慈濟日”，其中有一晚將在靜思堂外廣場舉行晚會，適逢當時霪雨霏霏、數日不開。就有一位海外幹部發願：“如果下雨停止，而能讓晚會順利進行，則三天不吃飯。”此事被證嚴上人知道後，隔天一早將此位幹部找來，問道：“聽說你發願不吃飯？”“是的！”“那好！現在請你馬上去吃一碗麵！”上人以妙法當眾教示。身體是載道器，沒有充足的精力與活力則難以精進修道，精力與活力更是精進的動力燃料；沒有充沛的體力，要順利修道也會心有餘而力不足。然而食物不必精緻，簡單營養即可，對所有食物尤應以“隨緣受用”淡然處之。

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其實，有時候人心都已經粗糙了，吃得再怎麼精緻也沒用。而且，我們嘴巴吃得是很乾淨，但頭腦裝的也不一定很清淨。同理，筋骨皮好練，但內功難練。內心比較淨化的人，或生活比較恬安淡泊的人，只是一點點在別人看來是一件微不足道的事情，對他來說卻是很大的滿足與享受。因為這樣的人是：重道糧、輕食糧；重精神、輕物質。

食糧不是不重要，它可以讓身體及生命維持下去。然而，道糧更重要，道糧才能成為將來往生的資糧，道糧才可以讓法身及慧命永恆延續。

某日清晨，清心靜思，若有所悟：

無言無行無所為，無起無滅無生死，
非男非女非人相，非你非他非我相。
小而無內似微塵，大而無外遍法界，
以慈導悲憫眾生，以智顯慧證菩提。
寂滅為樂不如歸，法身舍利住世間，
無聲一默如響鐘，一代宗師涅槃終。

人們常常會說“這是我親耳所聽，這是我親眼所見”，來說服別人相信自己所說的話是真實的。然而，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六識所分別、所認識的現象，時時刻刻都隨著虛幻的世相而變化。所以，如果只是以識來分別或認識世間的森羅萬象、千差萬別，有時還是會不夠徹底。

佛家常講“轉識成智”、“依智不依識”，就是強調“分別智”及“平等慧”的重要。智是指“無漏般若”的智慧；識是指有漏的“分別意識”。為什麼要依智學，不依識學呢？因為世相虛幻之故。我們的六識很容易被六塵蒙蔽而無法洞察事理真相，以致經常看走眼、聽錯話，在這樣的情況下如又擅自驟下結論，結果常常是偏離事實。

人生中有許多事情因角度與位置不同，
造成判斷的結果也不盡相同。

人群中活動，有時某甲來投訴乙的不是，我們聽了會覺得乙實在很不對，但是當乙來解釋時，我們又覺得甲很不對，這樣到底誰是誰非？找兩個人來對質嘛，這不是學佛處理人事之道；聽信任何一人嘛，又會流於偏頗；兩人都不信嘛，又會得罪兩邊；信兩人都沒錯嘛，那何事惹塵埃？所以常常會“不解”或“無解”道理在此。其實，如果人人藉人事練己心、見不賢內自省，則計較誰是誰非已無意義了，有時更是沒有對錯，只是觀念不同而已。

有一次，我們在新加坡一間大禮堂舉辦助學金發放典禮。台上的十位委員要同時頒發助學金給一次上台的十位學生，因此舞台上的入口須有一位委員負責控制上台的學生人數。典禮進行中，六百多位學生魚貫排隊上台，然而其中卻有幾次發生十一位學生同時在台上，造成困擾。這時台下就有志工半疑惑半著急地說：她站在台上入口那麼近，怎麼這樣的錯誤都沒警覺發現？我告以：我們在台下往正面看是看得很清楚，她在台上的位置剛好與十位學生成一直線，所以不容易看清楚。不過，經提醒後，這位師姊始調整所站位置，角度與位置一調整，就看得較清楚，錯誤就不再發生了。人生中有許多事情因角度與位置不同，而造成判斷的結果也不盡相同，其現象與道理也是如此。

韓國的鏡虛禪師，有一段時間都帶一名女子回寮，並且關起房門同居同食。弟子滿空怕大眾知道這件事，一直把守門外，只要有人找禪師，便以“師父休息了”來擋駕。滿空心想這樣下去不是辦法，於是鼓起勇氣敲了師父的房門。才進門，就看見這名女子長髮披肩的躺在床上，身材苗條，師父很自然地在她的背部膚慰著。徒弟一見非常生氣地大聲問道：“師父！您怎麼可以這樣？您這樣怎麼能算人天師範？怎麼對得起十方大眾？”鏡虛禪師一點也不動氣，輕言慢語地道：“我怎麼不可為大眾模範？”滿空指著床上的女人，以斥責的語氣說：“你看！”師父卻平和地對徒弟說：“你看。”這名女子聽到師徒對話，緩緩轉過身來。徒弟猛然一看，只見一張不見鼻子、眉毛，連嘴巴、眼角也爛掉的臉，正哭笑不清地望著自己。原來，是一名患了痲瘋病的女子。這時，鏡虛禪師把手上的藥往滿空的面前一伸，泰然說：“那麼，你來吧！”滿空跪了下來，說道：“師父，您能看的，我們不能看；您能做的，我們不能做！弟子愚痴，請師父原諒。”

六識中也包含“意識”，
它才是修道成敗的關鍵所在。

世人對於是非、虛實、好壞等等，沒有深入瞭解，為六識所矇騙，造成愚痴、短見。所以，修道不能只是“埋頭苦幹”，偶爾也要“抬頭看看”，而且不能只看表面就輕易帶過，必須眼觀四面、耳聽八方，用心深入觀察與體解。學習的態度不能如蚱蜢般的跳躍而無法腳踏實地，這樣絕對無法深入真理大綱，也難有所成就。“用耳朵看，用眼睛聽”就是“多用心”的意思，也就是用心體會。所以耳聽眼看是“作用”，心的生起才是“理體”。沒有心的指揮就沒有六識的作用，六識運作如果不聽心的指揮，那就是一般人所說的“有體無魂”。

其實六識中也包含“意識”，它才是修道成敗的關鍵所在。身口意就如一座冰山，冰山是三分之一露出水面，三分之二沉在水裡。我們身善口善行布施，人家很容易看到，就像露出水面三分之一的冰山。但是，我們心中的意念，就像沉在水裡三分之二的冰山，沒有人看得見，但卻是關鍵。所以才說：身體行善人家看到，口說好話人家聽到，但心想什麼沒人知道，只有你自己知道。只是身善與口善做得很好，但背後的“意念”沒有照顧好，叫做“外清內濁”，猶如枝葉茂盛的大樹，但根莖已經開始腐爛，這棵樹仍看不到希望。

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世相變幻萬千，即使停、看、聽都難驟下結論，因為有時是不可思議，有時是難以解釋。只是聽經、讀經而沒有行經，或只是聽到、看到但沒有做到，這樣都會一知半解，因為沒有體會入心、觀察入微，所以很難看到實相。

凡事要用心聽，有懷疑的地方持保留態度，有自信的部分謹慎地說出，這樣就能減少誤會；凡事要用心看，有懷疑的地方持保留態度，有自信的部分謹慎地實行，這樣就能減少後悔。

某日清晨，清心靜思，若有所悟：

人生如戲如幻夢，魂縈舊夢變新夢。
溫故知新啟真智，以智顯慧同體觀。
無新無舊無來去，無始無終無盡處。
若非法音在夢中，新夢舊夢皆空夢。

佛陀時代，有一次佛陀在開示時，阿那律尊者昏沉疲倦而打瞌睡，佛陀棒喝之，說道：“咄咄汝好睡，螺螄蚌蛤內，一睡一千年，不聞佛名字。”從此阿那律發願不再懈怠，並不眠不休地精進修道，但雙眼也因此而產生不適。雖經名醫耆婆勸導，只要肯閉眼睡眠，眼睛馬上就好；然而，阿那律堅持修道的決心，最後導致雙眼失明，也因此最終開悟證道，成為“天眼第一”。精進心與清淨心對修道之重要可見一斑。

每一個人對自己的身體是：只有使用權，沒有所有權。很多人知道這個道理後會精進忙碌去充分發揮這個使用權，也從中充實生命的意義。然而，“身動”容易，要“心不動”就不容易了，所以說：已經做到身體很精進，心靈還要很清淨，這樣才不會在精進中偏離正道，這才是所謂的“正精進”。阿那律尊者對佛陀教誨的恭敬就是一種清淨，而其一心一志不改其志就是一種精進。

“精進”與“清淨”有如汽車的油門與剎車，
必須搭配得宜，行車才會平穩順利，出入平安。

行善做公益，這是很多慈善團體在做的事情，可能也是其宗旨與目標。但以修行團體來說，行善造福只是一個過程，其宗旨與目標則是從中“修正自己的行為”、“調整自己的心念”，所以與人群互動的過程才是自己修煉的目標所在。然而，人們常常會以成敗論英雄，所以對於任何事或活動的成果都會變得十分在意，也因此只重結果而忽略因果。過程勾心鬥角、貌合神離，做不到感恩、尊重、愛，如此成果再怎麼豐碩，也是熱鬧有餘，門道不足，一切心血的投入也只是做表面工夫，做得再多也無法提升自己的內在心靈。

還記得斯里蘭卡在大海嘯侵襲過後第四天，我們一行人抵達南部漢班托塔的重災區進行勘災與義診，那時該國一個國際知名的慈善團體，幾個人拿了幾箱藥物，跟隨慈濟賑災團隊從科倫坡一路南下。一到災區的慈濟駐紮地，立即要求慈濟志工與他們及所捐贈的藥物，以及一個代表該會的布條合照，照完之後這批人從此消失無蹤，至今未曾出現。行善之際的著相如此深重，實在令人嘖嘖稱奇。其實這些人在意的只是一張證明有在災區捐贈藥物的相片，而不是以“人傷我痛，人苦我悲”的同情心與同理心前往災區膚慰災民。以如此心態做再多的善事都會落入“行善很精進，念頭不清淨”之嫌。雖其積極行善的作為我們可以向他學習，然行善背後的偏差心念，我們須拿來自我警惕。

菩薩道講求透過力行與實踐去深入苦難、聞聲救苦，所以必須心存積極與精進的態度。然而，深入苦難之後若沒有也同時深入經藏，或朝著聞、思、修去清淨己心，很可能會“好心做錯事”，或“努力跑錯方向”。此乃慈悲有餘、智慧不足，也會付出有餘、入法不足，這些追根究柢都是屬於精進有餘、清淨不足。要聞聲救苦、拔苦予樂就要精進行動，表面上是在付出，其實藉境修心的過程中，法益最大的還是自己。要深入經藏、汲取法髓就要清淨思惟，因為心靈清淨才能探索真理大綱，也才能深切了知“為何辛苦，為何忙？”

“精進”與“清淨”有如汽車的油門與剎車，必須兩者搭配得宜，行車才會平穩順利，也才會出入平安。同理，精進過後清淨，清淨過後精進，動靜搭配得宜，那就是動靜皆如法，進退不失據，這也是一種輕安自在的人生。心靈不清淨的人，極易讓自己的心念落入邪惡之中。就如有一種人，當他看到別人處事不順利的時候，反而有一種惡意的快感。也有一種人，當他看到別人碰到困難與挫折時，比看到別人成功更為滿意，這就是心中有邪念的人。這些追根究柢也是心靈不清淨。

我們經常身動心也動，心靜不下來，造成心不清淨，
以致因“做而不學”造成“做後不覺”。

有些人雖然很窮，但日子過得很開心，叫做“窮開心”。雖然物質匱乏，但心靈富足，此乃心靈很清淨，所以“身窮心不窮”。生命中不必羨慕別人，也不必模仿別人，更不能苛求別人跟我們一樣。若要人像我，除非兩個我；若是兩個我，實在很不妥──所以不能苛求別人跟我們一樣，因為每一個人都是獨特的、唯一的，每一個人都要依自己的條件走出自己的康莊大道，要這樣也是要心靈清淨。聽那些負面、八卦或是是非非及沒營養的話，不如多聽一些佛法來充實心靈，至少聽音樂都比那些好，聽音樂還可以陶冶性情，要這樣也是要觀念清楚、心地清淨。真正的自由，不是放縱自己、為所欲為，而是從欲望的糾纏中解脫出來。自由必須伴隨著自我的戒律，也就是很自由還要很自愛，這樣才會自由自在。要有這樣的思惟也是要一心清淨。

要精進，身體也要健康，有健康才會有活力，活力與精進是共生關係。有了活力才能生起精進，失去活力就難以精進，所以活力是精進的燃料，兩者相輔相成，人生才會有動力。其實，身體健康加上心寬念純，自然會產生活力，叫做“體力雖有限，心力卻無窮”。相反的，心不寬念不純就是心靈脆弱，心靈脆弱的人常常會感覺被人傷害，做起事來常有壓力感或挫折感，而產生煩惱跟痛苦。心靈一旦落入心煩跟心累，身體絕對無法產生活力，當然也就無法精進。此有如車子，引擎或電池故障了，車子當然跑不動。

如果精進的目標跟方法是正確的，則不需要特別期待，精進本身就是一種善業與善報，此有如持五戒就是大布施，道理是一樣的。我們很難去領悟到這樣的道理，那是因為我們一直在活動，而身動心也動，心靜不下來，造成心不清淨，以致因“做而不學”造成“做後不覺”。因為，大部分的人都是一直在期待有形的報償或有形的成果，這也是為何在付出的過程中，我們要時時提醒“付出無所求”的原因。有所求就沒有，無所求反而有，這就是“真空妙有，妙有真空”的意境。

其實，就算有人真的很感恩我們為他所做的一切，這也是跟我們要精進的動機無關，我們絕不是為了獲得別人的讚歎或感恩而做。假如不能抱持這種心念，我們的精進心將會受到有形的結果所左右，會因為結果的無常變異而影響我們的精進心也跟著無常變異。精進心隨無常變異，自然也會影響心靈的清淨。同理，清淨心時常變異，自然也是影響精進的動機與念頭，兩者互為因果。

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人生有時候須學習“動如狡兔，靜如處子”，動靜的拿捏清清楚楚，這也是一種生活的藝術。已經在行善造福，那是“可喜可賀”；精進中修煉，那是“可圈可點”；忍辱中精進，更是“可歌可泣”，但如心不清淨或心念不定而致停退，那是“可悲可嘆”。生命中有時念頭稍一迷失，會導致一念動三千而萬劫不復，再回頭可能已緣盡法散，這不得不深自惕勵。

人生的學習過程中，要常常跟“法”保持親近，要跟“人”保持距離。跟“法”保持親近就是要以法入身、以法入心。跟“人”保持距離就是保持空性、以禮待之，意即君子之交淡如水。身心入法才會法力無邊、法喜充滿。與人保持距離才會在禮尚往來中，做到克己復禮。

某日清晨，清心靜思，若有所悟：

雲彩飛揚境萬千，雲起雲滅現無常。
陰晴寒暑無止息，無窮境相由心生。
境轉相生還是雲，理體恆常是真相。
見相見雲即見性，去妄歸真證實相。

有一次，一群慈濟志工請示證嚴上人：“有人在問：慈濟到底是修福還是修慧？還是只修福不修慧？亦或修福也修慧？”上人慈示：“這是做弟子的要去思考的問題。師父引進門，修行在弟子。自己要問自己，有否見苦知福、福中修慧？”

梁武帝一生所修的布施誰比得上？梁武帝以他的權力跟威勢，護持佛法、建造寺院，歷史上記載是四百八十座。佛家講建一座佛塔、塑一尊佛像，福報就不可思議了，何況他是建四百八十座寺院。梁武帝也喜歡供養出家人，書本記載曾供養幾十萬僧眾，這個福報實在夠大，但為什麼梁武帝在他晚年的時候還遭遇種種不幸？布施這麼多，福報絕對是有，但為什麼有時候業力還是轉不過來？這是值得探討的生命課題。

梁武帝見到達摩祖師的時候，誇耀自己所做的這些佛教事業，問達摩祖師：“我這個功德大不大？”達摩祖師跟他說：“並無功德！”梁武帝沒得到讚歎，認為與達摩祖師話不投機，所以不護持達摩祖師。梁武帝錯過護持達摩祖師這種大福德的機會，關鍵在於缺少謙卑心、恭敬心，這些追根究柢還是屬於“心量不大，智慧不足”。布施是有功德，但一傲慢就完了。悟達國師也是因起傲慢之心，而有人面瘡的因果故事。佛家強調“無相布施”及“三輪體空”──無布施者、無布施之物、無被布施者，也就是“離相修福得清淨福報，離相修慧得清淨智慧”。這是清淨又崇高的境界。

真正的道場除了在人群中，
也在日常生活中，
更在自己的心中，
而不是只在佛堂寺廟裡。

有些人雖然做了很多善事，但卻一邊行善一邊計較，有一個好勝或計較的心，要人家讚歎他、尊崇他、賞識他，這樣的心態即使做了很多的布施，還是落入阿修羅的果報。福報是有，但還是轉不了自己的業力，這就是“修福不修慧”。有些人雖然懂得千經萬綸，也有世智辯聰，但沒有廣行布施、沒有廣結善緣，所以福緣不夠。福緣不具足的人，說出來的話人家聽不進去，雖滿肚子的學問，但卻無福德教化眾生，這就是“修慧不修福”。

其實，如果只是要修福做好人或做好事，自己一個人修煉就可以，只要過年過節寄個錢或物資去養老院或孤兒院就是了。如果只是要修慧，買一些經書在家自己看也是可以。但為何要走出象牙塔在人群中修煉？學佛不是要學聲聞和緣覺，而是要走入人群學做活菩薩。聲聞與緣覺還要繼續走入人群，利益眾生，才能成為菩薩。一旦成為菩薩後，也能以菩薩化身成為聲聞或是緣覺，去廣行度化。聲聞與緣覺是只求自利的人，菩薩是求利他的人。

真正的道場除了在人群中之外，也是在日常生活中，更是在自己的心中，不是只在佛堂寺廟裡。生活中有時看不到明顯的佛法，並不是沒有佛法，而是佛法與生活結合一起，所以才說“挑柴運水無不是禪，開口動舌無不是禪，舉手投足無不是禪，行住坐臥無不是禪。”證嚴上人開示：“有苦的人走不出來，有福的人就要走進去。”這句話啟示我們：菩薩所緣，緣苦眾生，這是“以慈導悲”。也提醒我們：學佛要活學，學後要活用，這是“以智顯慧”。兩者雙軌並行才是悲智雙運。

明知不正確的就不能盲從跟隨，
還要身先士卒做不請之師，
適時宣說正知正見，
這樣才能正本清源、撥亂反正。

人群中修行，有時沒有必要“力挽狂瀾”，即使大家都想要這麼做，我們雖有大力也莫之能逆，所以“恆順眾生”與“隨順因緣”也是重要的依止。然而也不能“隨波逐流”，既然清楚知道大家想要做的這件事不是必須的，或正在做的這件事不是正確的，我們不但不能人云亦云、盲從跟隨，還要身先士卒做不請之師、不請之親、不請之友，適時宣說正知正見，這樣能正本清源、撥亂反正就是做“中流砥柱”。

佛陀講經說法最後七年宣講菩薩道時，佛陀的弟子們也都戰戰兢兢不敢走入人群，就因大家皆知眾生習氣剛強難調，所以菩薩道難行，然而卻是真實之道，也是真實之法。在人群中學習自度度他，其實這就是修福修慧的絕佳道場。不但要見苦知福，還要福中修慧，學習超越聲聞與緣覺的層次，進入菩薩的境界，也就是“博聞愛道，道必難會；守志奉道，其道甚大”。把這個道理用在人群與人事上面，更能清楚了知其浩瀚的法要與精髓。

我們絕不會因為蛋糕上有幾粒不喜歡吃的葡萄乾，而將整個蛋糕丟棄。同理，也不要因為這個人有一些習氣或缺點，而全盤否定這個人。只要挑掉不喜歡吃的葡萄乾，蛋糕還是可以好好的享用。不要去計較他的習氣與缺點，他不對的地方我們用耐心及關懷方式導正他，因為他就是我們要度化的人。然而，他發心行善並有心要改善自己，以及默默付出的精神我們則可以向他學習，甚至一旦學習有成長仍可付予重任。

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領導統御有三種愚痴：一、不知人善用。二、知人不善用。三、知人也善用，但未付予重任。這與春秋時代晏子所說的“國有三不祥”有異曲同工之妙。一個國家有三種不吉祥：一、賢而不知。二、知而不用。三、用而不任。“賢而不知”就是“不知人善用”，不知道人才或不知如何任用有賢德的人。“知而不用”就是“知人不善用”，知道這個人是人才或賢德的人，但卻不用他。“用而不任”就是“知人善用，然未付予重任”，知道是人才也有賢德，也用了他，但是未付予重任、信任與責任。這是警惕用人的胸襟與氣度，必須福慧與悲智具足。

福慧兩足尊，缺一不可。福修得再大，但慧不足；或慧修得再好，但福不夠，則單腳難行遠路。必也福慧雙修，才有可能悲智雙運。

某日清晨，清心靜思，若有所悟：

行行復行行，梵行無滅盡。
八風為道糧，四諦常警惕。
大任降我身，時時苦心志。
任重又道遠，弘毅依了義。

人生難免會碰到一些疑難雜症或棘手的問題，看似難以解決，令人感覺心情黯淡、情緒低落。有時候也會碰到一些事情看似“不解”，甚或“無解”，令我們感覺無辜、無奈與無助，人生因此陷入昏暗，猶如陷入痛苦的深淵裡難以解脫。

古人說：“千年暗室，一燈能明。”意思是：一間房間黑暗了一千年甚至是一萬年，只要點一盞燈，房間就立刻亮起來。同理，凡夫歷經生死輪迴之苦，雖然業障深重，但是一旦覺悟見到如來本性，也就是佛性，則佛性就時時刻刻在我們的作用當中，無時不見、無處不見──“不怕惡念起，只怕正覺遲”意思就是如此。惡念猶如暗室，正覺就如明燈，明亮與黑暗取決於亮燈與否，轉境與轉念也是一樣。轉個念頭幾秒中，但做足準備卻要幾年工，每個人都在祈願自己能有自性光明，然而這必須及早學習做準備。

同樣一件事情，
不同的心念有不同的情境。
只要心燈不滅，
要讓黑暗現曙光就不難了。

再怎麼深重的煩惱，只要一念心轉，無明變光明；再怎麼難以承受的痛苦，只要徹悟生命真諦而覺悟，學習將感受令其不生反應，讓痛苦不再反應，就感覺不再痛苦了。再怎麼黯淡的黑夜，只要耐心等待太陽升起，終究黑暗變光明，一切都會過去的。再怎麼叛逆難調的孩子，只要父母懂得善巧收放的智慧，讓叛逆期縮短或提前結束，時間一到自然會“頑石點頭”，因為很少人會從年輕叛逆到老。即使還是改變不了孩子，至少從中教育自己而改變了自己，甚至從此逆境中成長心智，這樣還是要感恩孩子。

生活中或修行中，會有那麼多的問題，不是問題真的那麼多，而是我們“轉境”與“轉念”的能力不足，也就是心的鍛鍊不夠。因為沒有鍛鍊，所以軟弱無力，稍微碰到逆境就情緒化，情緒一旦變化無常，人就會馬上受不了而心浮氣躁、心神不寧。所以，要讓煩惱止息需要相當大的身心能力，這個需提早學習。愈想得到的東西，愈容易失去；愈想擺脫的煩惱，愈容易纏縛著你。最好的方法是放下它。當我們放下它時，我們立即獲得心靈的自由，自由自在的心靈才能產生智慧。然而，一旦碰到煩惱要立即放下它，非經長久修煉，談何容易？

要用負面或正面的心態看事情也是取決於一念之間，這個也是跟智慧有關。例如一個女人失戀了，一般人的負面思考是這樣：“這個女人失去了他所愛的男人，那個男人找到了他所愛的女人。”用逆轉方式把它轉為正面思考：“這個女人失去的只是一個不愛他的男人，那個男人失去的卻是一個深愛他的女人。”同樣一件事情，不同的心念有不同的情境，要讓自己被禁錮在千年暗室之中，或時時窗外有藍天，端看自己是否心中有明燈。只要心燈不滅，要讓黑暗現曙光就不難了。

離相修福才能得清淨福報；
離相修慧才能得清淨智慧。
清淨的福報與智慧其實就是我們明亮的心燈，
指引我們不離中道。

我們經常會聽到一些人抱怨地說：“我學佛也行善，付出那麼多，為什麼都看不到好報？”“我關懷這位照顧戶或親人那麼久，為什麼他都不懂得感恩？”“我對我的孩子一直以來都是那麼的疼愛，為什麼他們都沒有心存感恩？”……有這樣的想法就算是錯誤的心態，有如處於暗室之中。“因緣果報”必須了解，更是要深信，信它就是正思惟，這是正信與智信；不信就是“撥無因果”，這會有嚴重的後果。所以，正信與智信之人才會充滿正知正見，也才能時時保持心地光明，這樣才能“心明妙法生”。

有些人，看到別人迷信，而產生一種心理叫做“我偏不信”，這種“偏不信”也是另外一種迷信，迷在撥無因果，迷在不畏天不畏地，好像什麼都不怕。近十多年來，全球大災大難與天災人禍頻傳，印證末法時期災難偏多的預言，人不再能勝天，而是要時時敬天畏地。所以，要洞察事理就要先學習智信，有了智慧的信仰才能培養洞察力與離執力。一個人如果沒有相當的“洞察力”與“離執力”，生活想要喜悅或身心想要開朗，那是十分困難的。

先入為主、以偏概全、剛愎自用、冥頑不靈、食古不化……都是人性的弱點。因為主觀與偏見而令自己常處觀念的暗室之中，心中一旦無明，則做起事來自然難見光明。只是福慧雙修還不夠，還需“離相修福”、“離相修慧”，離相修福才能得清淨福報；離相修慧才能得清淨智慧。清淨的福報與智慧其實就是我們明亮的心燈，它會隨時指引我們往正道而行，令我們言行時時警覺，不離中道。

暗室是我們自己建構出來的心靈枷鎖，它會令我們失去心靈的自由與光明。我們身上的諸多小習氣加上人格上的小缺陷，經歲月累積，形成了一個無形的暗室，它有如火藥庫一般，爆發力十足，它有攻堅滅頂的力量，會大大影響我們的一生。這個小習氣與小缺陷就是：一、無法自我控制的情緒。常常心隨境界的順逆而轉。二、缺乏理智的判斷與決策。決策品質粗糙，常常在關鍵時刻做錯抉擇。三、剛愎自用的心態。常常自以為是、固執不通。四、冥頑不靈的個性。不懂、不學、不問、不聽，沒有虛心受教的心態，連自己是處在什麼情形都完全不清楚，意即對自我都不了解，沒有自知之明。五、狹隘無情的心胸。心量狹窄、自私自利、沒有同情心也沒有同理心。這些看似微不足道的力量卻會蘊藏巨大的破壞力，一旦發作起來無堅不摧、無物不毀，會令我們的人生與前途昏天暗地。

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有形的暗室在易見之處，也容易令其明亮；無形的暗室則深藏心底不易察覺，稍一不慎會籠罩身心。然而，只要我們時時點燃智慧心燈，並讓心燈自照，這樣就是“心靈暗室，一念能明”。

瞎子提燈是為哪樁？其實不是為了照亮暗路，而是為防別人撞到他。同理，“佛性就是一盞燈，只要我們點燃了它，即使我們看不見佛，佛也會看得到我們。”

某日清晨，清心靜思，若有所悟：

不觀色受想行識，不迷財色名食睡。
欲見如來觀如來，真如來生是如來。
大圓鏡智是佛境，領悟醒覺即是佛。
如觀自身之實相，無形無相如觀佛。

佛法講因緣、重次第。所以，隨順因緣與循序漸進是學習過程中的重要依止，違背這兩個原則，則容易產生阻力；順著這兩個原則，一切會比較順利。“頓悟”有如畫龍點睛或水到渠成，之前循序漸進的準備功夫必須有足夠的累積，才能有關鍵時刻“臨門一腳”之實效。所以，透過“自修”、“共修”，然後依此日積月累地“漸修”，恆持下去再假以時日，才有“頓悟”的可能。

“自修”顧名思義就是自行修學、自我修正，包括念佛、讀經、靜坐、禪坐或聽佛法、看佛書、做札記，以及自我檢討、自我觀照等等。“共修”顧名思義就是大家群聚一起共同修道，不只是念佛誦經或參與法會，其他如參與團體活動、參與培訓或開會、投入救災，甚至兩三人一起去訪貧，這些也都叫做共修。學習要有成就，除了親近善知識並修煉正法之外，還要勇猛地投入人群之中與人互動，人群中充滿人與事，是學習做人處事最佳的道場。然而，只要不是常常看自己不順眼，或跟自己過不去，則自己一人獨自學習還算單純，至於要在人群中經得起“共同修理”那就不易了。

環境不能改變時，唯有先改變自己。
“知人易，自知難”的人性弱點，
是許多人無法歡喜融入團體及處處自我障礙的盲點。

人群中的人際互動，難免會因個人的個性差異或觀念不同而與他人不甚契合，甚至看不慣別人的做法或想法。即使自己的觀點十分正確或也有過去成功的經驗，然而既是在團體中與眾群聚，則講求的是團隊精神包括團隊默契與共識。此猶如一個足球隊，即使隊員們個個球技一流，但如果團隊精神與默契不足，最後還是無法打贏球賽，這在許多比賽的場合中屢見不鮮。

一個人當感覺自己與他人或團體不太契合時，或行事不順遂時，須立即下自我反省的功夫。一些很有啟發性的勵志嘉言給我們許多寶貴的教示，諸如：反求諸“己”、反觀“自”照、克“己”復禮、推“己”及人、“自”度度他、“自”知者明、正人先正“己”、只見“己”過，不論人非、見不賢內“自”省、君子求諸“己”……講的都是“自”或“己”，強調從自己本身做起，而不是要求別人。

環境不能改變時，唯有先改變自己。靜思語有言：“改變自己是自救，影響別人是救人”，無法改變自己，卻奢想改變別人，或看不到自己的缺點，但卻盡看別人的缺失，甚至很會原諒自己，但卻不原諒別人，這些都是造成“行有不得”的煩惱緣起。“知人易，自知難”的人性弱點，是許多人無法歡喜融入團體及處處自我障礙的盲點。

清掃心靈殿堂是每日必做的功課，
唯有讓心靈沉澱，才能看清心靈的汙垢而加以洗滌。
生活忙亂而致心田紛亂，難以開出智慧的花朵。

要啟發自知之明就要多自修，透過身心的獨處去進行內觀及自省，深切去體悟“一切憂悲苦惱皆是自性的顯現”，此時“自覺”於焉產生。自覺的作用就有如汽車上的剎車一樣，如果車子沒有剎車系統，很明顯是一件非常危險的事。所以才說：不怕念起，只怕覺遲。一件事或一個人會讓我們煩惱或挫折，不是這個人或這件事本身讓我們煩惱或挫折，而是我們對這個人或這件事的看法或想法，此即“心念的種子”。而看法與想法皆是自性的顯現，意即一件事情的好壞不全然與這件事情有關，而是跟自己所持的心念與想法息息相關。

心性本來是一體，凡夫稱之為心，聖人稱之為性。清淨的本性被人群中的人與事攪亂時，或被世間的欲念汙染時，就變成凡夫心了。以凡夫心看人事，則人事反反覆覆、起起伏伏；以清淨心看人事，則人事皆成教育與智慧。心中有鬼，則每天鬼門開；心中有佛，則每天門開見佛。所以佛家說：見人就見性、見事就見性、見物就見性，此即“明心見性”的道理了。

孔子說：“邦有道則仕，邦無道則隱。”此與“有緣就共修，無緣就自修”有異曲同工之妙。但自修不是做自了漢，也不是做聲聞緣覺，或從此隱遁離開人群不問世事，而是在身體精進之後，也讓心靈清淨。清掃心靈殿堂是每日必做的功課，不是久久一次，唯有讓心靈沉澱，才能看清心靈的汙垢而加以洗滌。生活忙亂而致心田紛亂，則難以開出智慧的花朵。此道理有如車子方向偏差時的方位調整，或步調走亂時的步伐調整，一旦方向與腳步重新定位與定向之後，還要再度投入人群與眾“共同修煉”，這就是“心行平等”的意境了。

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常常感覺自己是在“有緣就共修”，那是好事一樁。但如時常都是處於“無緣就自修”的心態，那就要自我警惕了，不是方向就是方法錯誤，須起自覺即時導正。自修與共修有如人之雙腳，兩腳的腳勁有力，加上腳步搭配得宜，速度才能快慢適中。這樣，生命的步調也才能如行雲流水般悠遊自在。

某日清晨，清心靜思，若有所悟：

心道不一如作繭，欲緣生心起我相，
著相執迷心自縛，皆因執妄迷形象。
徹悟了知無一物，諸法空相是離相，
若能隨機起妙用，明心見性證實相。